Ce Chabbat, l’eau est l’idée maîtresse : elle nous rappelle en même temps qu’elle répare notre lien indéfectible avec notre Libérateur. Dans Ki Tissa, après la faute du Veau d’or, l’alliance n’est pas brisée : Moché brûle le veau, le réduit en poudre, en répand la poussière sur l’eau, puis fait boire le peuple pour le purifier. Dans Parah, l’eau lustrale lave la souillure du contact avec la mort. Et dans la haftara tirée de Ézéchiel, Dieu promet : “Je répandrai sur vous une e

Samedi matin, comme presque chaque chabbat, Nathalie et moi avons assisté à un cours du rav Benharrouche, à Amit (Ra'annana), en hébreu, consacré à la signification d’Amalek et à la fête de Pourim. Il a conclu par des mots qui, depuis, ne cessent de résonner en nous : « On s’attendrait à trouver, à la fin de la Méguilat Esther, le dénouement suivant : “Après la mort d’Haman et de ses fils, Esther et Mordechaï ont reconduit le peuple juif de l’exil vers Jérusalem afin d’y reco

Chaque année avant Pourim, nous lisons Zachor, qui nous ordonne de nous souvenir d’Amalek. Le Rambam enseigne qu’à l’entrée en terre d’Israël, trois mitsvot structurent la nation : établir un roi, éliminer Amalek et construire le Temple. Amalek incarne la négation de la vocation nationale d’Israël et de son Alliance avec Dieu, principe que Rav Fohrman relie d’abord à la mémoire blessée d’Essav, puis fait remonter jusqu’à la faute d’Adam et au serpent. A travers la lutte final

La paracha Terouma enseigne que la construction du Michkan commence par le cœur : « tout homme dont le cœur s’y porte librement ». La Terouma n’est pas un simple don matériel, mais une élévation : nous rendons à Dieu ce qui Lui appartient déjà. Comme la tsedaka, elle élève d’abord celui qui donne, en transformant les richesses que D. nous a confiées en acte désintéressé. Cet acte crée une connexion entre le Ciel et la Terre, source véritable de joie et d’unité. Aujourd’hui en

Mishpatim suit le don de la Torah et semble disperser l’unité du Sinaï en cinquante-trois lois concrètes. En réalité, ces lois montrent comment réparer le monde et reconstruire l’unité dans chaque situation de la vie. La richesse, la pauvreté, l’injustice sont des épreuves qui doivent être vécues sans orgueil ni ressentiment, pour pouvoir nous ramener vers l’unité originelle. La parachat Chekalim renforce ce message : chacun donne un demi-shekel, car personne n’est complet se

Le retour des archives d’Orde Wingate à la Bibliothèque nationale d’Israël rappelle le rôle décisif de ce Juste des Nations dans la naissance de la défense juive.Comme Yitro et Ruth avant lui, Wingate a épousé le destin Israël non d’abord par la dimension religieuse, mais par la compréhension de sa vocation historique. La lecture de cette semaine nous invite à nous relier à ces Justes d’hier et d’aujourd’hui, qui nous tendent le miroir de notre propre identité. Résumé de la p

Document préparé à partir des transcriptions orales du dvar Torah sur Parashat Beshalach donné le 8 février 2025 chez la famille Amsellem, pour la hazkara du papa de Corinne Amsellem z"l. Dédicace Ce shiur est dédié à l'élévation de l'âme de Dan Wajdenbaum z"l. Il est également dédié à la Refoua Chéléma de deux personnes chères : Esther bat Simha, Odette Esther bat Gamara. Nous verrons que cette Paracha et ce Shabbat sont propices à la guérison, la refouah . Marc Chagall, La

Le monde voit tomber ses anciennes idoles. Comme dans la paracha Bo, un ordre implacable, qui, depuis une cinquantaine d’années, asservissait les nations, s’effondre sous le coup de nouvelles plaies. Cet effondrement fait apparaître un nouvel avatar d’Empire, qui cette fois n’avance plus masqué : le « dernier Pharaon » gouverne par le rapport de force, la souveraineté brute et l’imposition de ses propres règles. Mais Pharaon, anagramme de poussière en hébreu, n’est jamais le

Vaéra révèle que la sortie d’Égypte est le prototype de toutes les délivrances. Dieu passe de la promesse à son accomplissement, mais Israël, écrasé intérieurement, peine à entendre la voix de l’espérance. Et voici que les prophéties anciennes se réveillent sous nos yeux (la confrontation annoncée des empires, les secousses des nations, les signes décrits par nos Sages) rappelant que l’histoire continue de suivre une ligne guidée. Cette fois, la libération dépendra aussi de l

Quand des foules se lèvent au Venezuela ou en Iran pour reprendre leur liberté, l’Occident, pourtant certain de représenter le « monde libre », détourne les yeux ou réagit avec méfiance. Ce paradoxe dit tout : une civilisation qui se croit libre mais ne se réjouit plus de la liberté des autres montre qu’elle a perdu la sienne. Chémot nous rappelle que la vraie délivrance ne vient ni de la force brutale ni d’hommes providentiels, mais d’une émancipation profonde qui coupe les

L’actualité bouleversée révèle que l’histoire n’avance pas au hasard : elle suit la promesse faite par Yaakov et renouvelée par David dans la paracha et la haftara de cette semaine. Au moment même où Edom vacille, l’influence d’Israël s’étend et son rôle spirituel réapparaît au grand jour. La paracha Vaye’hi rappelle que l’éternité d’Israël traverse les exils, les empires et les persécutions sans jamais s’éteindre. La survie et la vitalité d’Israël ne relèvent pas seulement d

Vayigach raconte comment la parole, brisée pendant vingt-deux ans, retrouve enfin son chemin entre Yossef et ses frères. Rabbi Naḥman révèle que ce blocage n’était pas seulement psychologique : la klipa de la gorge étouffait la parole sacrée, empêchant la lumière de se dire. La famine, רעב, devient alors un tikkoun divin, réunissant les deux Noms pour rouvrir la source du dibbour. Face à une époque où émergent des paroles artificielles sans intériorité, la Torah nous rappelle

Mikets et Ḥanoukka nous apprennent que le miracle ne tombe pas du ciel : il passe par la nature et s’accomplit par notre responsabilité. Les rêves du Pharaon montrent que les lois du monde sont orientables, si l’homme sait y lire un sens et agir comme Yossef. Yavan incarnait une raison brillante mais sans finalité ; Israël, une rationalité orientée, celle de Tsion — guématria de Yossef. De Herzl aux Maccabées, l’histoire montre que le sens réapparaît quand Israël se lève. Le

L’histoire de Yossef et Yehouda révèle deux forces qui traversent Israël : l’ouverture au monde et la fidélité à la forme. Yossef voit la lumière partout ; Yehouda la protège. Leur conflit naît de la peur, mais leur réconciliation vient d’un retournement intérieur : Yehouda apprend, grâce à Tamar, à reconnaître la sainteté là où il ne l’attendait pas. Aujourd’hui encore, ces deux Israëls — l’universel et l’enraciné — apprennent à s’écouter. Leur unité est la clé de la vocatio

Dans Vayichlaḥ, deux rêves d’universel se font face : Edom cherche à unir les peuples par la force et l’alliance politique, tandis qu’Israël avance par fidélité intérieure. L’épisode de Dina dévoile une première ouverture du monde vers l’Alliance, mais une ouverture encore incapable de se laisser transformer. De cette brèche blessée surgit pourtant une promesse : l’unité véritable ne naîtra ni de la fusion ni de l’emprise, mais d’un cœur qui consent à la lumière. Israël porte

La Torah nous révèle que Léa — la racine, la vocation, l’intériorité — doit précéder Ra’hel — le fruit, l’histoire, l’action. Dans un monde idéal, dit le Rav Kook, l’arbre aurait le goût du fruit : nous aimerions naturellement la profondeur avant le brillant. Mais dans notre réalité, nous sommes attirés d’abord par Ra’hel, et ce n’est qu’en épousant notre “Léa” que la vision peut guider l’action. Yosef ne met l’histoire en mouvement que s’il s’inscrit dans la base posée par L

Dans le ventre de Rivka, deux forces naissent : l’une aspire au sens, l’autre commande la puissance, et leur fracas traverse l’histoire. Aujourd’hui, alors qu’Essav-Occident vacille et cherche son centre, Israël se redresse et retrouve le sien. Les crises du monde ne sont que les derniers sursauts de ces contractions premières. Car la mission d’Israël est de tenir la verticalité, jusqu’au jour où la force d’Essav se tournera enfin vers la lumière. וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים ב

Ḥayé Sarah révèle le secret du regard d’Avraham : là où Efron ne voit qu’une tombe, lui découvre une porte vers le Gan Éden. La grotte de Makhpéla devient le symbole de la Terre d’Israël : un lieu qui n’offre sa lumière qu’à celui qui sait voir au-delà de la surface. La poussière se change en cendre lumineuse, la matière se fait transparence. Rav Kook et Rav Shagar enseignent que le destin d’Israël dépend de cette vision intérieure : habiter la terre tout en dévoilant le mira

Deux rires s’opposent : celui d’Yishmaël, qui veut tout posséder maintenant, et celui d’Yitzhak, qui sait attendre le temps de Dieu. Entre l’impatience d’Yishmaël et le nihilisme d’Édom — dont la confusion ressurgit aujourd’hui jusque dans l’Occident, à travers des figures comme Mamdani —, Israël porte la vision prophétique. Sarah comprend que la promesse ne se conquiert pas : elle s’accueille. Sur le mont Moriah, Avraham apprend à voir — Vayera — avec les yeux du divin. Et c

Lekh Lekha nous enseigne que le chemin d’Avraham est aussi le nôtre : quitter Babel et Aram — les illusions modernes d’un universel sans Dieu et d’une foi sans souffle — pour devenir, comme lui, Hébreux, porteurs de la Présence dans le monde. Avram et Sarai sont devenus féconds en recevant la lettre ה, ce souffle dans lequel est contenu l’embryon de la délivrance. Comme un עובר (embryon) — mot issu de la même racine que עברי (Hébreu), celle du passage et de la traversée — Isr