Pourquoi sommes-nous si prompts à médire de notre propre terre ? Et pourquoi cette haine entre frères qui resurgit dès que la menace s'éloigne ? La paracha nous révèle que ce sont là une seule et même faute : refuser de faire de la place à l'autre. Nos ennemis du dehors ne sont que l'ombre projetée de nos déchirures. Et si accueillir le Nom divin sur cette terre dépendait moins de nos victoires militaires que de notre capacité à céder la première place à ce qui nous unit et n

Le peuple a la manne, mais réclame la viande d’Égypte : il ne manque pas de nourriture, il refuse la vulnérabilité de dépendre de Dieu. Il préfère la sécurité prévisible de l’esclavage à l’inconfort d’une liberté reçue jour après jour. Face à l’Iran, l’Occident réagit de la même manière : il parle pétrole, inflation, stabilité, là où il faudrait parler dignité, courage et libération. Il ne ressent plus son aliénation, parce qu’elle prend la forme confortable de la consommatio

Le Ramban établit un parallèle troublant entre Chavouot et le Yovel : leur sens intime est identique. Le Yovel — ouverture des champs, retour des terres à leur propriétaire, libération des esclaves — est la traduction sociale du Sinaï tel qu'il aurait dû être. Que ce Yovel n'ait jamais été pratiqué prouve que nous n'avons pas pleinement reçu la Torah. La délivrance messianique devra le placer au centre, et la halakha lie d'ailleurs son retour à celui du peuple sur sa terre, a

Bamidbar pose une question très actuelle : qu’est-ce qui peut encore unir Israël aujourd’hui ? La Torah ne crée pas l’unité en effaçant les différences ; chaque tribu garde son identité, mais toutes campent autour du Mishkan, symbole d’une mission commune.Rav Fohrman montre qu’être “compté” signifie aussi recevoir une responsabilité : chacun compte parce qu’il participe à un projet qui le dépasse. Les Leviim, frères aînés d’Israël, deviennent alors des ponts entre Dieu et Isr

Behar est peut-être la paracha la plus révolutionnaire de la Torah, parce qu’elle présente des principes économiques que le peuple juif lui-même n’a presque jamais réussi à appliquer pleinement. Shemita, yovel, retour des terres, annulation des dettes, prêt sans intérêt : tout y remet en cause notre attachement à l’argent et à la propriété. Ces lois ne décrivent pas seulement une économie plus juste ; elles contiennent l’essence de l'idéal messianique. Elles annoncent un mond

Dans Emor, la Torah parle d’une huile d’olive pure, concassée pour faire monter une lumière permanente : parfois, c’est sous la pression que la lumière se révèle. Rabbi Shimon bar Yohaï, enfermé dans sa grotte face aux Romains, fait surgir de l’épreuve une lumière immense, celle du Zohar. Aujourd’hui encore, un sondage montre que près d’un Israélien sur deux s’est rapproché de son identité juive depuis le 7 octobre. La souffrance n’a pas créé cette lumière, elle a réveillé ce

La sainteté de Kedochim n’est pas un retrait du monde, mais une capacité à distinguer le vrai du faux. Depuis la faute d’Adam et ‘Hava, l’humanité vit dans la confusion du bien-et-mal mêlés. Les idoles modernes (fanatisme religieux, tiers-mondisme, pacifisme abstrait, confort) prospèrent sur cette confusion. Israël les dérange car il porte dans l’histoire une exigence morale, qui maintient envers et contre tout les distinctions. Les guerres d’Israël, loin de détruire le monde

Selon Rav Fohrman, la tsara’at n’est pas seulement une faute de parole : c’est le signe qu’un homme s’est coupé de ses frères. Le metsora est envoyé hors du camp parce que sa vraie maladie est une rupture du lien avec le peuple. Sa guérison consiste donc à purifier son ego pour pouvoir revenir parmi les siens. À l’approche de Yom Haatsmaout, le message est simple : la reconstruction d’Israël ne passe pas seulement par un État fort, mais également par une fraternité retrouvée.

Nous traversons une période de doute, où les événements s’enchaînent sans toujours être lisibles, entre accélérations et pauses qui troublent notre compréhension. La paracha et la haftara nous enseignent que tout dépend de notre manière de recevoir ce que nous vivons : sans préparation intérieure, sans des traits de caractère ajustés, nous risquons de mal comprendre les événements, voire de les rejeter. Elles nous apprennent ainsi à construire ces kélim, c’est-à-dire à nous r

Pour les Juifs d’Occident, les événements en cours invitent à relire avec attention le sens de ce moment historique. L’exil, longtemps vécu comme un cadre relativement stable, apparaît aujourd’hui sous une lumière plus incertaine et plus fragile. Dans le même temps, Jérusalem redevient, de façon de plus en plus concrète, un pôle de rassemblement, d’espérance et de clarté. La guéoula ne se joue pas seulement dans les événements extérieurs, mais aussi dans le réveil progressif

Nissan est le mois de la libération, et il coïncide avec Vayikra, le livre des sacrifices. Cela montre que la vraie liberté demande toujours un renoncement et un acte de courage. En Égypte, les Hébreux ont dû rompre intérieurement avec la servitude avant même de sortir physiquement. Pessa’h nous apprend ainsi que l’homme a souvent peur de la liberté et préfère parfois une sécurité d’esclave. Cette année aussi, au niveau collectif comme personnel, nous sommes appelés à choisir

Chabbat Ha’hodesh marque le début du mois de Nissan, mois de la sortie d’Égypte et de la naissance d’Israël dans l’histoire. En retraçant les grandes étapes de l’histoire juive, on peut voir un processus qui semble aujourd’hui approcher de son accomplissement. Puissions-nous avoir le mérite de voir bientôt la pleine réalisation de cette histoire, avec la destruction d’Amalek, la délivrance d’Israël, la paix pour Jérusalem et les Nations et la reconstruction du Beth Hamikdach,

Ce Chabbat, l’eau est l’idée maîtresse : elle nous rappelle en même temps qu’elle répare notre lien indéfectible avec notre Libérateur. Dans Ki Tissa, après la faute du Veau d’or, l’alliance n’est pas brisée : Moché brûle le veau, le réduit en poudre, en répand la poussière sur l’eau, puis fait boire le peuple pour le purifier. Dans Parah, l’eau lustrale lave la souillure du contact avec la mort. Et dans la haftara tirée de Ézéchiel, Dieu promet : “Je répandrai sur vous une e

Samedi matin, comme presque chaque chabbat, Nathalie et moi avons assisté à un cours du rav Benharrouche, à Amit (Ra'annana), en hébreu, consacré à la signification d’Amalek et à la fête de Pourim. Il a conclu par des mots qui, depuis, ne cessent de résonner en nous : « On s’attendrait à trouver, à la fin de la Méguilat Esther, le dénouement suivant : “Après la mort d’Haman et de ses fils, Esther et Mordechaï ont reconduit le peuple juif de l’exil vers Jérusalem afin d’y reco

Chaque année avant Pourim, nous lisons Zachor, qui nous ordonne de nous souvenir d’Amalek. Le Rambam enseigne qu’à l’entrée en terre d’Israël, trois mitsvot structurent la nation : établir un roi, éliminer Amalek et construire le Temple. Amalek incarne la négation de la vocation nationale d’Israël et de son Alliance avec Dieu, principe que Rav Fohrman relie d’abord à la mémoire blessée d’Essav, puis fait remonter jusqu’à la faute d’Adam et au serpent. A travers la lutte final

La paracha Terouma enseigne que la construction du Michkan commence par le cœur : « tout homme dont le cœur s’y porte librement ». La Terouma n’est pas un simple don matériel, mais une élévation : nous rendons à Dieu ce qui Lui appartient déjà. Comme la tsedaka, elle élève d’abord celui qui donne, en transformant les richesses que D. nous a confiées en acte désintéressé. Cet acte crée une connexion entre le Ciel et la Terre, source véritable de joie et d’unité. Aujourd’hui en

Mishpatim suit le don de la Torah et semble disperser l’unité du Sinaï en cinquante-trois lois concrètes. En réalité, ces lois montrent comment réparer le monde et reconstruire l’unité dans chaque situation de la vie. La richesse, la pauvreté, l’injustice sont des épreuves qui doivent être vécues sans orgueil ni ressentiment, pour pouvoir nous ramener vers l’unité originelle. La parachat Chekalim renforce ce message : chacun donne un demi-shekel, car personne n’est complet se

Le retour des archives d’Orde Wingate à la Bibliothèque nationale d’Israël rappelle le rôle décisif de ce Juste des Nations dans la naissance de la défense juive.Comme Yitro et Ruth avant lui, Wingate a épousé le destin Israël non d’abord par la dimension religieuse, mais par la compréhension de sa vocation historique. La lecture de cette semaine nous invite à nous relier à ces Justes d’hier et d’aujourd’hui, qui nous tendent le miroir de notre propre identité. Résumé de la p

Document préparé à partir des transcriptions orales du dvar Torah sur Parashat Beshalach donné le 8 février 2025 chez la famille Amsellem, pour la hazkara du papa de Corinne Amsellem z"l. Dédicace Ce shiur est dédié à l'élévation de l'âme de Dan Wajdenbaum z"l. Il est également dédié à la Refoua Chéléma de deux personnes chères : Esther bat Simha, Odette Esther bat Gamara. Nous verrons que cette Paracha et ce Shabbat sont propices à la guérison, la refouah . Marc Chagall, La

Le monde voit tomber ses anciennes idoles. Comme dans la paracha Bo, un ordre implacable, qui, depuis une cinquantaine d’années, asservissait les nations, s’effondre sous le coup de nouvelles plaies. Cet effondrement fait apparaître un nouvel avatar d’Empire, qui cette fois n’avance plus masqué : le « dernier Pharaon » gouverne par le rapport de force, la souveraineté brute et l’imposition de ses propres règles. Mais Pharaon, anagramme de poussière en hébreu, n’est jamais le